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罗宗毅:智慧如水——生命的另一种叙述
文章来源: [作者:]  发布时间:2014-10-11
 
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  也许,在阅读这些文字的路上,你会遇见你自己……

    水,是生命的源泉,也是智慧的源泉。水很平凡,处处可见,平凡到我们视而不见;水又很伟大,伟大到我们一时一刻也离不开。水是人类的老师,水的本性包含着人生智慧和生活哲理,在水的流动和静止的不同形态之中可以领悟生命哲学的深奥和久远。

  智者乐水——知水者可知天之道 

  自然世界蕴含着无穷的智慧,人类的许多智慧,都来源于对自然的体悟。作为自然的元素、生命的源泉,水的性格和各种自然形态以及它的功用,常常给智者认识人生、社会乃至整个物质世界以启迪,从对水的体悟中获得洞悉世界万事万物的智慧真谛。老子说,上善若水水善利万物而不争。在老子看来,水集之所有特性于一身,是道的象征和载体;孔子说,仁者乐山,智者乐水。一个字,反映了先哲对水所蕴藏的丰富智慧的认知。水为何为老子、孔子这样的智者所乐呢?朱熹说:智者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水。意思是说,水具有川流不息的的特点,而智者不惑,捷于应对,敏于事功,同样具有的色彩。观水悟道,溪水之自在,湖水之平静,江水之坚定,海水之包容,无不给我们以智慧的启示。 

    水最突出的品格是包容、透明、柔和,这三个特性很好地诠释了水的智慧是善的智慧、美的智慧、和的智慧。如诗所云:水,微小却无处不在而博大;柔弱却破石穿空而刚强;珍贵却甘居低下而不卑;短暂却生生不息而永恒。以其博大,故天下无所不容;以其能下,故天下无所不归;以其能柔,故天下莫能与之争。 

    中国人的智慧富于水的灵动和鲜活,是一种灵气十足的水的智慧。如水之柔,中华民族与人为善,善于、乐于与世界各民族和谐共处;如水之刚,中华民族自强不息、独立自主,有独特的民族品格。平和心态静如水,正直为人清如水,对待名利淡如水,直面坎坷韧如水。水的本性包含着许多人生智慧和生活哲理,为智者提供了丰富的智慧源泉,从平平常常的水中,中国人体悟出了无限深奥的智慧,从水的性格中得到修身处世的启发并升华为治国安邦的思想境界。可以说,中国文化的智慧富于水性水质,是水的智慧。这一水的智慧渗透在中国军事智慧、政治智慧、处世智慧及文化艺术智慧等各个方面,几乎概括了中国文化智慧的基本特点。 

    知水者可知天下之道。滴水藏海,从形态各异的水中可以看到人类智慧之海所包含的无限丰富的内容。 

    一心向海——思与行的智慧 

  虽然我们远居内陆,我们的心却向往永恒之海。 

    每一条河流都有着自己不同的生命曲线,但它们却有着一个共同的梦想——奔向大海。河流坚定于大海的梦想,向往自己的目标。一江春水向东流黄河九曲归大海,不管遇到什么样的困难和挫折,它的最终目标始终不变。在把握大方向的前提下,河流会根据地形地貌确定自己的流向,选择的路径灵活多样,但万变不离其宗。面对各种阻挡,河流或漫过,或改道,或在从前没有水流的地方,冲刷出崭新的河道,尽管它们的路径不同,但最后都万流归宗,流向大海。 

    当我们追溯每一条江河从开始到最后流入大海的经历命运,不禁对江水奔腾、一去不返向东流的志向由衷地钦佩。 

    居高思远,心有所向,目标明确,意志坚定,知道自己从哪里来,要到哪里去,在目标和方向问题上保持定力,不论遇到什么艰难险阻,始终不改其归汇大海的志向,这是大江东流给我们的智慧启迪。 

    在社会生活中,目标、方向、道路,是人生智慧的三大核心要素,其中目标和方向尤为重要,伴随着每个人的生命远行。从某种意义上说,生命的历程是一个人选择目标、确立目标、实现目标的过程,充满着困惑、迷茫、矛盾和痛苦,一如江河浩漫,蜿蜒曲折,跌宕奔波。有学者把人生比喻为一条流淌的河流:生命的初始恰如一泓清澈透明的细小泉源或小溪,天真烂漫,活跃动人,饱含着生命原初的活力,那是清浅而真纯的孩童时代;而后是寂静的缓慢的川流,仿佛担负着沉重的运命,沉默着,苦痛着,为日后的蓬勃成长积蓄着力量和激情,这是被青春的乡愁所笼罩的少年时代;接着是澎湃汹涌的河水拍打堤岸,发出伟大的、沉雄有力的吼声,那是生命高潮的力,喷发、洋溢,浩浩荡荡,无可阻挡,这是激情迸发、意志成熟、自信坚毅的青壮年时代;最后是一股气度雍容的宽宏的大水,是纳了百川之后的丰满与坚韧……仿佛经过百回千折的坎坷之后终于找到了归途,从容平缓地融入大海。(引自《燕园拾尘》,王曙光著) 

    每个人,当他从生命的起点跋涉而来,谁都无法事先确定一条完全准确的人生航道,但并不等于说可以盲目漂泊,随波逐流。人之为人,应当怀有对人生理想和目标的追求,没有理想和目标的人生,就像一条没有舵的船。而决定人一生是否成功的关键在于懂得选择目标,并在选择之后绝不放弃。一个目标方向坚定的人与别人不同的地方,就在于他虽然在纷纭杂乱之中,仍然不致迷失。目标和方向不定准,无论方法如何敏捷,只是行错路,终不能到达目的地。如果说,大江东流的目标确定源于地心引力的作用,那么,人类目标的确定则是基于对客观规律的把握而作出的理性选择。唯此,确定目标方向需慎思,只有经过审慎思考和理性选择的目标才具有科学合理性和信念的坚定性,不假思索确立的目标不具有恒向性。 

    目标确立之后,还需要一份坚持不懈的行动,即所谓笃行。无数生活实践告诉我们,确定一个奋斗目标并不难,难的是,不论遇到何种困难都坚持到底。理想和目标的实现是条忐忑之路,唯信念坚定和勇于实践者方能抵达终点。现实是此岸,理想是彼岸,笃行是由此达彼的桥梁。很多人心有所想,却难以为心中的目标而坚定地执行下去,其原因是被外界各种各样的因素所干扰,彷徨徘徊,最终在矛盾无定的迷途中半途而废。 

    思为行之始,行为思之成。思与行的要义就是在深思熟虑的基础上确立目标,在思考中决定生命的路向,然后用冷静、执着、坚强、乐观作为自己行动的准则。始终坚持自己的心之所向,志之所趋,像大江大河那样,一心向海,不舍昼夜而不息,流行万古而不已,不论前方的路有多难多远,风雨兼程,终有希望抵达理想的彼岸。 

    曲之为道——曲与直的智慧 

  最通达的道路往往不是直线距离最短的道路,而是阻力最小的道路。 

    一条江水从上游逶迤而来,穿越四季,穿越岁月的云烟,蜿蜒曲折,流向远方……

    江河不曲水不流,河以逶迤故能远。河流在前进过程中,遇到阻力,不是正面直撞,而是因地制流,根据客观环境的差异改变自己的流向,随势弯绕过去,千回百转流向远方。在自然界中,水是最具以迂为直的智慧属性的。 

    曲折前进是事物发展的普遍规律。社会发展过程和人生道路往往是迂回曲折的,很少有直线可走。在一定条件下,迂就是直,直就是迂。以迂为直,走一条看似迂远曲折的道路,实际上是一条通向目标的最佳途径。水曲流长,路曲通天,人曲顺达。在我们通向目标的道路上,常常会碰到许多看起来难以逾越的障碍,为了达到目的,要善于以迂为直,变迂为直,换个方向突围。善于转换思路思考问题,常能获得更多的成功机会。 

    管理学上的U型思维法就是一种以迂为直的迂回法,指的是在解决某个问题的思考活动遇到难以消除的障碍时,不直接从正面突破,而是谋求避开或越过障碍而解决问题的思维方法。这是一种善于利用必要的退却、妥协、通融等策略,最终达到预期目标的智慧。古人说,求忌直也,曲之乃得;拒忌明也,婉之无失将欲废之,必固兴之。将欲取之,必固与之。在市场经济活动中,要获利,就得先让利,以牺牲暂时的利益,换取长远的利益,暂舍一时的财富,培育长久的财源。U型思维中的后退并不是真正的退却,而是一种迂回的策略。退是为了下一步的,退一小步,是为了进一大步,大直若曲,大进若退,这才是U型思维的真谛。 

    中国有句成语叫曲径通幽,意思是弯弯曲曲的小路通往风景幽美的地方。这既是对自然现象的描绘,也可作为生活中人们处理问题采用的方法。当你陷入山重水复的困难时,在另辟蹊径的小路上求索,往往会出现柳暗花明的新天地。曲径是绕道的智慧。经济建设中常采用税收和财政手段来鼓励或抑制某些产业的发展,比如,希望发展清洁能源汽车,可以采取低征税、免征税或在贷款上给予优惠的办法,以鼓励扶持该产业的发展;希望限制某些高能耗,高污染的产业,则可以采取相反的政策。曲径是迂回的智慧。战争年代,面对强敌围剿,运筹帷幄的毛泽东放弃延安,诱敌深入,以退为进,歼灭了貌似强大而实为瓮中之鳖的敌人。春秋时期,秦师欲灭郑,狭路相逢,弦高拿出食物犒劳去侵略郑国的强盗,迷惑了秦师,赢得了时间,使危在旦夕的郑国化险为夷。这就是史上著名的弦高退师欲得之于此者,必务之于彼;欲成之于此者,必为之于彼。许多创造性的飞跃,常常是突破常规和习惯思维的结果。 

    世界上一切事物的发展,都表现为曲折的、螺旋式、波浪式的前进运动,漫长的迂回道路,常常是达到目的的最短途径。以退为进、以迂为直的方法,正是对事物发展规律的遵循和运用。

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  静水流深——静与动的智慧

    大自然中许多蔚为壮观的生命往往以沉默示人,而人的生命是否亦当如此?

    山溪里潺潺的流泉,闪烁着雪白的浪花,弹奏着大自然的心曲。

    溪水潺潺作响,深流静默不言。我们看到小溪从山间流下时,总是一路欢歌。当它遇到悬崖,变成瀑布飞流直下时,更是动静很大。相反,那些深深的河流表面上看去十分平静,既看不见水面波涛汹涌,更看不到水面下深邃的世界。

    “流深者其水不测。”那些有渡河经验的人,在涉水之前,会随手抓起一块石头投入水中以测量水的深浅。水花溅得越高,水声越是响亮,河水也就越浅。那溅不起多大水花,听不见多大水声的河水,必定是深不可测的。水愈深,流愈静,这就是我们常说的“静水流深”。

    “静水流深”是对大自然不显山露水,大象无形等自然现象的一种描述,却蕴含了生命历程中“动与静”的深刻哲理。

    动和静是生命存在的两种状态。动,是生命奋斗、创造、活力迸发的展现;静,是生命内敛、深沉、超然物外的境界。动与静各有其特殊的功能和优势,两者缺一不可,相辅相成。生命的智慧在于把握动与静的艺术,该动时动,该静时静,静时存养,动时省察,动静结合,动静适时。

    “静水流深”是一种“寓动于静”的品格和智慧,启迪我们做人做事要不尚空谈,多做少说,只做不说,有了成绩不夸耀,不显摆,“敏于事而慎于言”;是一种“藏动于静”的品格和智慧,启迪我们要藏峰内敛,大藏若虚,大智若愚,平静中蕴含着深邃;是一种“制动于静”的品格和智慧,启迪我们要从容大气,遇事不慌,沉着冷静,每临大事有静气;是一种“养动于静”的品格和智慧,启迪我们要韬光养晦,待时而动,厚积薄发,宁静致远……

    生命平静地流逝,没有声响,没有浪花,甚至连波纹也看不见,无所作为,无声无息,这样的生命没有任何价值,是不值得一过的。总是活得轰轰烈烈、热热闹闹,终日忙碌,迷失在外部喧嚣的世界,没有独处安静的精神家园,这样的生活也不足取。

    现实生活中喜欢张扬、高调的大有人在。有些人喜欢把事情搞大,铺大摊子,搞大动作,以求得轰动效应;有的谋划工作不切实际,提大口号,定大目标;甚至有的事情还没开始做,就开始说大话,刚刚干出点成绩,就心浮气躁,尾巴翘得老高。这样的人是行不远的,需要我们引以为戒。有句格言说得好:“推动帆船前进的,不是帆,而是看不见的风。”我们应学做那看不见的风。

    不张扬需要有厚实的“内功”作支撑,是一个人长期行为修养的自然反应,不是装出来的,只有当一个人的知识、阅历、素质、修养达到足够的积淀时,才能真正做到。正所谓“人品做到极处,无有他异,只是本然”(引自《菜根谭》,洪应明著)而刻意隐藏自己,故作深沉,反会弄巧成拙,这与我们所说的不事张扬不是同一个概念。

    沉浮动静皆人生。高质量的活动和高质量的宁静都需要,但后者实为前者的前提。生命应该像水那样不断流动,日进不懈,自强不息。生命也要有安静的季节,就像冬孕育着春。人生走向成熟的标志是静。静,可以沉淀出生活中许多纷杂的浮躁,过滤出浅薄粗率的人性杂质;静,是内心和谐的胸怀气度,是修身养性的精神追求,是厚积薄发的成功之道,更是人生与事业的美丽风景。

  顺其自然——顺与逆的智慧“水出于山而归于海。水非恶山而欲海也,高下使之然也。”

    “汩汩的清流如果遭遇障碍就会激成怒湍,可是它的路程倘使顺流无阻,它就会在光润的石子上弹奏柔和的音乐,轻轻地吻着每一根在它巡礼途中的芦苇,以这种游戏的心情经过许多曲折的路程,最后到达辽阔的海洋。”这是莎士比亚描写小河流向大海的一段文字,是对河流自由流淌、顺其自然本性的形象写照。

    顺其自然是水的品格和自然本性。高山流水,当流则流,当止则止,翻云覆雨,为江为海,一切皆由自然本性而定。同样的,人所从事的任何实践活动都不能背离自然规律和物之自然本性。尊重自然、顺其自然可以使事情变得容易。古人说,“循流而下易以至,背风而驰易以远”。做事顺应自然物性,借助于有利的条件,就容易成功。反之,则难以达到目的。

    人生是一条河流,生活在不停地流动。有时平坦顺畅,有时波涛汹涌,有时有暗礁潜伏,有时有巨石挡道,面对种种坎坷曲折要从容应对,顺其自然而为。但是,顺其自然又不是消极无为,听凭命运的摆布,而是按照事物本来的运行规律办事,积极遵道而行,既不违背事物的自然本性而乱为,又能够顺应事物本身的特性和发展方向来做事,这才是顺其自然的积极意义和真谛所在。

    那么,怎样才能做到顺其自然呢?

    首先,要顺物性,即要求人们尊重自然规律,顺应物性而为。每一事物都有其与生俱来的特性,人的行为若未能与之相配合适应,这些特性就势必成为一种阻挠的力量,而使我们的工作事倍功半,难以达成,甚至根本无法实现。反之我们若能知而善用,那么这些特性便有可能成为一种助力,把我们愉快地送往成功的大道。譬如,“热胀冷缩”是铁的属性,趁热打铁就不太费功夫,等到铁冷了以后再打,也就很难奏效了。俗话说,“水能载舟,亦能覆舟”,这一载一覆,就全在我们能否顺应其性能了。

    其次,要顺人心,做事要顺民心合民意。“人心向背”决定历史发展大势,“得民心者得天下”。孟子说:“得天下有道,得其民,斯得天下矣。得其民有道,得其心,斯得民矣。得其心有道,所欲与之聚之,所恶勿施耳也。”用今天的话说就是:要想获得天下是有办法的,获得民众就可以获得天下了。要想获得民众是有办法的,获得民心就可以获得民众。要想获得民心是有办法的,民众所需要的就给予他们,民众反对的就不要给予。“政之所兴在顺民心,政之所废在逆民心”,“民心向背”是政策和行为取舍的重要标尺,定政策做事情一定要顺民心合民意。顺应民众意愿而为则事成,背逆民众意愿而为则事废。

    最后,要顺时势,因势利导,顺势而为。“善战者因其势而利导之。”一切事物的发生和演变,都有其必然之理,都是遵循着自然轨道而运行的。顺着事物发展的趋势加以引导推动,就能收到“四两拨千斤”“水到渠成”的功效。而正确运用这一方法,最重要的是科学地、实事求是地认识“势”,准确地把握“势”,要善于洞察,用心发现自然和社会生活中各处蕴藏的“势”,让自己的行动顺势应势,抓住时机,乘势而上。虽然“势”是无形无状的东西,但它却体现和规定了事物的发展方向。只要顺势而上,就能事半功倍;逆势而行,则会辛苦疲惫,且难有所成。

    古往今来,凡成大事者,得天时,地利,人和也。人们的一切行动,都必须立足于自己所处的环境和形势,将客观可能性与主观能动性有机地统一起来,能动地扬长,积极地避短,因天道,顺物性,循自然,可进则进,不可进则退,一切如水之自然流淌。

  (下)

  止水清明——明与鉴的智慧水静极则形象明,心静极则智慧生。

  如果说流动的江河彰显水在运动变化方面的智慧,那么宁静的湖泊则深含水之清明照鉴的品格。在群山怀抱之中,湖水以大自然惯有的姿态宁静地躺着,湖面水清见底,像明净的镜面,高空的白云和四周的山峦清晰地倒影水中,把湖水天影融为晶莹的一体,它的质地、它的美,像是能渗透到你的心里。刘禹锡在《望洞庭》中写道:湖光秋月两相和,潭面无风镜未磨。遥望洞庭山水翠,白银盘里一青螺。湖光不言,而秋月自照,光影相随,宛然心有灵犀。

    自然带给我们的不仅是生活的诗意,更是对生命智慧的真切体悟。止水之所以能照物,是因为它能知止而定,因定而安,因安而静,因静而清,因清而明。

    水止而后能定。水流至低洼处若不再前行则汇聚成湖,暂时停下它匆匆的脚步而安歇。安定下来的水,沉淀下一路的浮华喧嚣,外无水波,内显清澈,呈现出一种宁静自然之美。若无风吹皱起,则水平如镜,映物不变其形,照人不失其真。人心如一汪湖水,心定则神凝,心注一境而不散乱,才能让躁动不宁的生命意志归于平静而体悟真理,进而能由定发慧,利至而必知,害至而必察。

    水定而后能静。平坦宁静的水,面对外界种种诱惑而不泛起一丝涟漪,能够凝神专注,心无旁骛。人心也如是,内心平静,不为外界的环境所扰,此时思维最清晰。一份平静的心态,可以让人看淡得失,看透事态的发展,拿得起放得下。在平静之中,种种繁杂的念头消歇,内心逐渐清淳,烦恼不起,清静自如,便能达到真正的觉悟。拥有一颗宁静的心,思想的触角才能伸向远方。

    水静而后能清。浊水只有静下来,才会慢慢地清澈,成为镜鉴。倘若混浊,则既不能自照,也不能映物鉴人。清澈透明的水,能映照世界的真相,看出什么是纯洁,什么是污浊;空明如镜的心灵,能辨别什么是善,什么是恶,什么是美,什么是丑……而荡起涟漪浑浊的水和受到世俗欲杂念污染的心,是缺乏洞察力的。

    水清而后能明。没有一丝纤尘的湖水才能明察秋毫,人心清正了才能洞察事理。在作判断之前,应该消除内心的成见。人在认识、判断、裁夺事物时,之所以不能实事求是、不偏不倚、合情合理地处理问题,往往都是因为有个人的利害关系掺杂其中,心有私欲邪念的缘故。相反,心境清明者,不求虚名,不图财货,无欲则刚,则可秉公处事,不为物欲的诱惑而生损人之意,不为虚名之光晕而损己之德。

    车尔尼雪夫斯基写过这么一段话:水,由于它的灿烂透明,它的淡青色的光辉而令人迷恋。水把周围的一切如画地反映出来,把这一切委曲地摇曳着,我们看到的水是第一流的写生家。面对平静的湖,不仅让我们充满幻想,也让我们生出种种感悟:人类的心灵像水面和镜面,原本是平静而明亮的,而杂念就像是风和尘土,破坏了平静和明亮。无欲自然心似水。只有排除一切杂念,回归生命的纯粹与原初,人才会变得心清意净,充满智慧。如果我们每个人都能用水一样澄澈的心来面对纷繁的世界,也许世界会变得如同水一样晶莹、灵动、透明。

    淡泊居下——取与舍的智慧江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。

    水往低处流。水集聚于低谷深壑,安心处于低微弱势之境,不与天争高低,不与山争险峻,居下处恶,与世无争。唯此,方能汇聚百川,承天下之流,积少成多,由小到大,终成汪洋大海。

    水流向海洋,人心流向身段最低胸怀最宽广的人。古语说:地洼下,水流之;人谦下,德归之。平易近人者,人皆近之。一个人不论职位高低,能像水那样选择位置低下的地方,保持普通人的本色,放下架子,与大家和谐相处,才会赢得别人的认同和尊重。据载,一位西方政治家由一个泥瓦匠当上了政府总理。记者问他,当总理和当泥瓦匠有什么共同之处?这位政治家回答说:站在高处不要头晕。看来,这位政治家十分智慧,知道地位变了,头脑必须保持清醒,不能高高在上,脱离大众,这样才能赢得人心的归附,获得更高的支持率。

    水,润育万物而不争。看葱葱的野草,繁茂的森林,莫不是竭尽所能向上生长,绝少自愿栖息在低处;而水一面牺牲自我,恩泽大地,一面泰然安于低处,甘居下流。做人应该像水那样,凡事先考虑别人,把好处让给人家,吃亏留给自己,乐于干别人所不愿干的事,吃别人所不能吃的苦,耐别人所耐不住的寂寞。默默无闻,甘于奉献。其结果,先利天下者,反而能得到天下人的爱戴和拥护。

    水,处众人所恶而无怨。学习水的品格,就要把艰苦环境作为人生的一种磨练和考验,作为自己成长进步的一门必修课。一颗树要长得更高,接受更多的光明,那么它的根就必须更深入黑暗。一个人,要想成就一番大事业,就要忍受常人所不能忍受的艰苦磨练,这种磨练是意志品质的修炼,是一种终成其高,必成其大的智者之道。故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,古往今来,每一个成功者,都是从低处、卑微处做起的,经过艰苦环境的磨练,才能最终达到成功的顶峰。

    其实,淡泊居下,处恶不争既是一种为人处世的智慧,更是一种人生的涵养和境界。人生的种种痛苦和灾难,均是由于为满足自己的欲望而苦苦争斗不得解脱所致。具有水一样品格和智慧的人,不会有因追逐名利不成所带来的烦恼,更可避免在争逐名利中可能招来的伤害。

    水,因其能下而大,因其不争而强,因其能屈而致远。上善若水。拥有水一样的品格与智慧,这个世界就不会缺少对你的尊敬,你的事业和人生必定光明远大。

    以柔克刚——刚与柔的智慧天下莫柔弱于水,而攻坚者莫之能胜。

    水滴石穿是一种常见的自然现象,却蕴含着柔弱可以战胜刚强的深刻道理。美国学者奥维德在《爱的艺术》一书中写道:有什么比石头更硬?有什么比水更软?然而,只要坚持不懈,软水可以穿透硬石。看似渺小的水滴,微不足道的力量,好像没有什么威力可言,而岩石坚硬、厚重,人们要想凿穿它,也要借助锤子、钢钎,花一番功夫才行。但只要坚持不懈,柔软的水也可以穿透坚硬的石头。

    水以天下至柔之性,却能滴水穿石,这一自然现象一方面启示我们,只要有恒心,不断努力,事情就一定能成功;另一方面,它也改变了我们对力量的观念,即人们通常认为力量就是坚硬的,不易弯曲的,不肯屈服的,但实际上自然界中最坚硬、最耐久的事物却是那些柔软、温和甚至于柔弱的东西。正如老子所说:天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入无间。法国寓言诗人拉封丹也说:温柔胜过暴力。

    为什么水之柔能克刚呢?它有着什么样的特殊力量呢?

    这是因为,水是一种温柔的力量,它在与其他事物共处时体现出柔性、温和与善意,面对刚性强硬的东西不去硬碰硬,而是用自己的柔性去软化它,把阻力和对抗降到最低程度。它还是一种无形的力量,无孔不入,润物无声,可以在潜移默化中影响和改变对方。

    水性柔,却是力量的内敛和高度自信的体现,是一种柔中带刚的软实力。刚烈之物,坚而不韧,强劲却容易破碎断裂。而柔软的东西,随势变形,能屈能伸,软而有韧性。在许多时候,尤其是在对方刚性很强的时候,以刚克刚很困难,弄不好会两败俱伤。而以柔克刚往往能使对手的无用武之地,收到意想不到的效果。

    以柔克刚的思想对管理很有启发意义。有一种称为南风效应的管理方式,其观点源于法国作家拉封丹的一则寓言南风送暖,北风吹雪,意思是温情、体谅、宽容、鼓励、扶助等管理行为能够赢得员工的心,赢得员工心理和行为的积极回报。而强令、威慑、指责、制裁、疏远等管理行为只会令人寒心、伤害员工的心灵,形成敌意和异己心态。人往往有一种逆反心理,越是强硬的命令,越是不愿意服从。作为管理者,要善于借鉴水之柔性原理,在管理中关心、体谅和包容下属,实行人性化管理。温和友善,胜过强力风暴。一个灿烂的微笑,一个赏识的眼神,一句热情的话语,都能缩短彼此之间的距离,会使员工感到被尊重,人的逆反心理便会减少,愿意通力配合你,从而在赢得人心的过程中赢得管理的效果。

    正确处理好的相互关系,是人生的一大智慧。天地之道,刚柔互用,不可偏废,太柔则靡,太刚则折。(曾国藩语)因此,遇到问题时,要以柔弱和宽容之心待人,以水滴石穿之力克难,刚中有柔,柔中带刚,刚柔相济,那么就可以驰骋天地间,所向无敌了。

    源清流洁——守与戒的智慧循流问源,让生命的智慧源清流洁

  生命是一条河流,心如水之源,要想使水流清澈,必须首先使源头清洁,源清则流清,源浊则流浊。

    仰观宇宙,俯察大地,清者自清,浊者自浊,唯有始终在内心葆有一份坚持,默默守护心灵纯净的人,才能保持源清流洁。

    生命的原初,心灵如一片纯净的源泉。伴随生命的成长,渐渐形成一条流淌的河流。河流在流向远方的途中,由于环境污染,泥沙混杂,不同的河段会泛出不同的浪花,清纯的水流也会变得浑浊。要保持河流清澈洁净,不仅要清其源,还要澄其流

    孟子说,人生来是向善的。恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心是人生而具有的心之四端,从这四端引发、扩充、实践之后,才有仁、义、礼、智四种的出现。四种善端如同柴火刚刚燃烧,泉水刚刚涌出,假如能扩充它们,足以保天下;假如不能扩充它们,连侍奉父母都做不到。孟子关于人类心灵原初中的善性需要守护和扩充的说法有一定道理。人之初,性本善;性相近,习相远,一个人只有守护好心灵原初的善性,坚守道德的底线和做人的根本,并在成长的过程中不断地净化、完善、提高自身,才不会迷失了自己。

    当今社会,诸多诱惑纷至沓来,难免使人眼花缭乱。要让内心纯净,不受世俗环境污染,要知所守、知所戒,始终保持一种从容的坚守和高贵的疏离。所谓守,就是守住信念、守住良知,守住善良正义的做人原则;所谓戒,就是理性地面对世间的诱惑,自己控制好自己,有所为有所不为。戒,本质上是给人提供一套行为上的规范与约束,对一个人的品格修练和人生幸福都至关重要。佛家以戒、定、慧为其座右铭,其中字当首;孔子说,君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气即衰,戒之在得。对今天的领导干部而言,戒,就是慎独自律,就是在物欲、金钱、美色面前保持清醒的头脑,见可欲,则思知足以自戒。知所戒,才能使生命之河在流动过程不受污染。

    知所守,是因为心有所敬;知所戒,是因为心有所畏。一个人心存敬畏,才能按照自然规律和道德准则行事,追求真善美;才能守护内心的良知,不妄为乱为。有了敬畏之心,领导干部会努力以自己良好的官德和智慧服务国家和社会;教师会努力以自己良好的师德和掌握的知识教育培养学生;医生会努力以自己良好的医德医术救治患者;商人会遵守商业道德,诚实守信,见利思义。这样,个人乃至社会大众才会有欲望上的自抑,道德上的自律,行为上的自控,做到勿以善小而不为,勿以恶小而为之

    源头至清,其流当洁。生命应常怀敬畏之心,知所守,行有所循;知所戒,行有所止。置身于喧嚣浮华的世界却依然坚守着心灵的一方纯净,面对世间种种诱惑而心湖不泛起一丝涟漪,这样的人生才会源清流洁,进入一种臻于完美的境地。

    海纳百川——容与纳的智慧江海不择细流,故能成其大。

  大海广阔无限,是因为它珍惜每一条小溪。它有着博大宽广的胸怀,具有无限的包容性,不论滚滚江河还是潺潺溪流,也不论清澈或浑浊,都能够敞开胸怀,欣然接纳,无偏爱挑剔之心,从不拒绝流向自己而来的每一滴水,所以成其大。

    大海因其无限包容造就了它的伟大,因为它的伟大赢得了古今中外无数文人墨客的赞扬。海纳百川,有容乃大也因此成了脍炙人口的经典名句。

    海纳百川体现了大海的智慧。大海在汇聚江河的过程中,既以宽广的胸怀包容万物,兼收并蓄;又以其独特的智慧和能力吸纳万物,它善于根据需要对资源进行消化、内化和转化,在溶合、溶解中吐故纳新,求同存异,化浊为清,使之成为全新的事物,即使有浑浊之物流入,涤荡沉淀后仍以清澈洁净现身。

    世界上最宽阔的是海洋,比海洋宽阔的是天空,比天空宽阔的是人的胸怀。古今中外成就大事业者,无不具备海纳百川、包容天下的宽广胸怀和气度。可以说,心胸有多大,事业就有多大;包容有多少,拥有就有多少。宽大的胸襟是成就大事业的基础。要做一个成功的人,首先要大其心容天下之物,虚其心受天下之善,在工作和生活中,能够虚怀若谷,容人之短,容人之异,容人之不能,直至容天下难容之事。

    在现实生活中,有两种相互交往的模式,一种是物以类聚,人以群分的相似模式,即选择与自己兴趣爱好相似、精力地位相似、态度观点相似的人进行交流;另一种是取长补短的互补模式,即选择与自己有不同特征的人进行交流,以对方存在的优点来弥补自己的不足。立足于对他人个性和利益的尊重,着眼双方利益的互补性,追求的是双方和睦相处、互谅互让和互动共赢。

    现代社会是一个竞争与合作的社会,每个人都生活在竞争与合作的环境中。不论是商业行为还是人与人之间的交往,归根到底就是两个字,合则相容,争则互抑。因而需要现代人不仅应具备竞争意识,更应具备合作意识。既要保持独立的个性,自强、自立,敢于竞争,善于竞争;同时,又要学习水与他物相容相生的智慧,尊重差异,包容多样,兼容并蓄,善于与他人友好相处,善于在差异中找到同一,找到相互之间的融会点,聚同化异,使合作各方因共同利益而共同追求,因共同追求而共同合作。

    黑格尔说:大海给我们以无际与渺茫的无限观念,而在海的无限里感到自己的无限时,人类就会激起勇气去超越那有限的一切。尽小者大,积微者著,人类应该怀着大海一样的心胸互惠合作,遵循合作共生的理念来协调人类社会,才能过和平幸福的生活。

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